Sokrates'in Atina sokaklarında insanları sorgulamaya zorlaması, felsefenin ilk doğuşundan itibaren kamusal bir nitelik taşıdığını gösterir. O, teoriyi hayatın tam merkezine koymuş, hatta bu duruşu için hayatını feda etmiştir. Öte yandan, bazı düşünürler dünyadan el etek çekerek saf akla odaklanmayı seçmişlerdir. Kant'ın Königsberg'deki düzenli yürüyüşleri ya da Descartes'ın soba başındaki meditasyonları, içsel bir yolculuğun ürünleridir. Fakat günümüz dünyasında, iklim krizinden yapay zekaya, ekonomik eşitsizliklerden otoriter rejimlere kadar pek çok kriz kapımızdayken, filozofların hâlâ tarafsız birer gözlemci olarak kalması lüks müdür, yoksa kaçınılmaz bir zorunluluk mu?

Bir filozofun toplumsal olaylara doğrudan müdahil olması, onun nesnelliğini gölgeleyebilir mi? Veya tam tersi, fildişi kulesinde oturan bir düşünürün, dışarıda akıp giden acılara ve adaletsizliklere sessiz kalması bir tür entelektüel korkaklık mıdır? Düşüncenin gücü ile eylemin aciliyeti arasında nasıl bir denge kurulmalıdır? Sizce bir filozofun en büyük sorumluluğu soyut hakikati korumak mıdır, yoksa toplumu dönüştürmek için risk almak mı?